Жизнь буддийских монахов в монастырях

Жизнь буддийских монахов в монастырях

21.07.2013
Не каждый желающий может стать буддийским монахом. Самое главное ограничение по возрасту: кандидат должен закончить школу. Немаловажно и здоровье, чтобы справляться с повседневной работой и упражнениями. В знак разрыва с внешним миром, кандидат должен сбрить все волосы на голове и надеть темные одежды: серые или коричневые. Сразу же после прихода в монастырь, он принимается за работу. В специально отведенное время он изучает буддийские гимны и основы буддизма. По истечении года, монахи решают, принимать ли его. Если кандидат усердно трудился, постигал учение Будды и при этом отличался кротостью и смирением, то, скорее всего, он будет принят. Тогда он становиться послушником и выбирает себе учителя. После этого кандидат обязан выполнять десять правил, которые должны подвести его к монашеству. Во многом они схожи с заповедями христианства, но гораздо жестче. Так, например, завет Христа «не укради» у буддистов звучит, как « не бери того, что не дадено».

В это же время послушник обучается в буддийской школе. Там он изучает китайское письмо, пение, постигают тайны буддийского письма. Послушник стремится стать Буддой – это и есть суть буддизма. Такое обучение может продолжаться годами, а когда наставник решит, что послушник готов, его производят в монахи. Причем наставник может рукоположить в члены общины или в нищенствующие монахи.

И тогда начинается полноценная монашеская жизнь в монастыре. Просыпаются монахи в 3 часа утра, вместе со стуком деревянного колокола – моктака. Через некоторое время раздаются звуки еще 4 ударных инструмента, после чего все отправляются в главный храм для пения. Около 6 часов монахи возвращаются завтракают, а есть им можно только в специально отведенные часы. При этом запрещено наслаждаться пищей – монах должен заниматься самосозирцанием и самопознанием. В половину одиннадцатого монахи снова собираются для песнопений, после чего едят рис. Есть у монахов и свободное время – после обеда и до 5 часов вечера. А идут спать они в 9 часов.

Таков жизненный путь многих буддийских монахов.

Распорядок дня буддийского монаха — тайная жизнь восточных монастырей

Здравствуйте, уважаемые читатели!

Сегодня мы с вами поговорим о том, как живут загадочные обитатели восточных храмов и узнаем, каков распорядок дня буддийского монаха в монастырях разных стран Азии.

Жизнь монахов

Монахи — это отшельники, которые отказались от мирских благ и ценностей для того, чтобы изучать Дхарму и стать просветленными. Они ведут аскетичный образ жизни. Монахи всегда одеты в одежды оранжевого или шафранового цвета, а волосы их полностью сбриты.

Буддийские отшельники живут согласно очень строгому режиму дня. В связи с тем, что в буддизме есть несколько направлений и множество школ внутри них, расписание и деятельность в разных обителях существенно отличаются друг от друга.

Каждое из направлений буддизма имеет свои особенности, связанные как с внутренним, так и с внешним проявлением религиозности. Например, расписание в течение дня, дела и занятия будут отличными в зависимости от направления и школы буддизма.

Каких — то конфликтов, связанных с этим, не бывает, т.к. буддизм — мирная религия. Главное — это соблюдение правил в монастыре, в котором живешь, и следование монастырским заветам данного храма.

А теперь, чтобы лучше разобраться в данной теме, давайте обратим свой взор на Восток и посмотрим, как живут монахи — отшельники в монастырях, которые относятся к различным буддийским школам. И начнем мы с буддизма в Южной Кореи.

Режим дня в одном из буддийских монастырей Кореи

Подъем в храме происходит очень рано, в 3-4 утра. Первым встает один монах, который начинает стучать в колокол. Он проходит по всей территории монастыря и читает сутры — такой ритуал символизирует пробуждение. Остальные монахи, услышав этот звук, встают и начинают подготовку к утренней церемонии песнопения.

После нее каждый занимается своим делом: одни — идут учиться, другие — готовить еду. Завтрак начинается в 6 утра и состоит он обычно из каши и овощей. После завтрака все продолжают свои занятия: например, большинство послушников в это время медитируют.

Затем наступает время обеда. Традиционный обед буддистов — это рис и овощи, т.к. большая часть монахов не ест мясо и рыбу. Монахи приходят со своей индивидуальной посудой и получают порции еды. В монастыре нет столов и стульев, поэтому во время приема пищи все размещаются, как и где им хочется, например, сидят на ступеньках.

До и после обеда проходят песнопения. После дневной трапезы все опять продолжают учебу, занятия и медитации. Послушникам также полагается работать и помогать на кухне.

После 17 часов все собираются для вечернего песнопения перед ужином, а после ужина наступает время для вечерней медитации. В некоторых храмах монахи не ужинают, а пьют только имбирный чай.

С наступлением темноты все ложатся спать. Вообще, монахи живут согласно ритмам природы: встают с первыми лучами солнца и ложатся спать, когда темнеет.

Как живут в монастырях Таиланда

А теперь мы с вами познакомимся с жизнью монастырских обителей в Таиланде. В тайских храмах подъем происходит рано: около 4 часов утра, а примерно в 5 утра монахи уже выходят для сбора подаяния от мирских жителей.

Эта церемония происходит ежедневно, и миряне считают, что таким образом они улучшают свою карму, а также получают благословение от монахов.

Монахи выходят босиком и со специальной посудой для сбора еды. Жители должны приготовить свежую пищу специально для подаяния, и чаще всего — это горячее, рис с овощами и фрукты. Отдавая подаяние, мирские жители тоже должны снять с себя обувь. После сбора монахи возвращаются в монастырь и приступают к трапезе. Затем наступает время для медитации или обучения.

В 12 часов все делают перерыв на обед. В храмах Таиланда едят два раза в день и только вегетарианскую пищу. После полудня еда запрещена: можно пить лишь воду, чай, молоко или сок. После вечерней медитиции около 21 часа монахи ложатся спать.

Жизнь в тибетском монастыре

А сейчас мы «перенесемся» в загадочный Тибет и узнаем, как происходит жизнь там.
Утро тибетских буддийских монахов начинается в 5 часов. Сразу после гигиенических процедур монахи приступают к медитации и после этого они идут завтракать. Обычный завтрак в тибетском храме состоит из овощей, риса или чечевицы.

В связи с тем, что высоко в горах овощи не произрастают, некоторые монахи употребляют в пищу мясо яков, молоко и иногда яйца. В основном же, как мы уже выяснили, большая часть буддистов придерживается вегетарианской диеты.

После завтрака монахи разных возрастов идут учиться: маленькие послушники — читают, а взрослые — изучают древние книги. После времени, отведенного на учебу, положены также часы для совершения различных гимнастических упражнений для тела. Такие ежедневные процедуры помогают держать в тонусе не только ум, но и весь организм в целом.

После гимнастики монахи собираются для обеда. Закончив дневную трапезу, все приступают к выполнению различной работы на территории монастыря.

Далее выделяется время для чтения книг или учебы. Ближе к вечеру, перед ужином, положена медитация, после чего уже можно приступать к еде. Потом наступает время для вечерней медитации, которая обязательна перед сном, и после нее монахи начинают готовиться ко сну.

Ламы тибетских храмов ежедневно проводят разнообразные ритуалы и обряды: создание и уничтожение мандалы, обходы вокруг святынь, вращение молитвенных барабанов, очищение пространства от злых духов, и это тоже важная часть монастырской жизни.

Ежедневный распорядок в Шаолиньском монастыре

Последний пункт нашего сегодняшнего путешествия по буддийским храмам состоится в монастыре Шаолинь.

Шаолиньский монастырь — это один из самых известных буддийских храмов во всем мире. Он находится в Китае на горе Суншань. А известен он тем, что монахи и послушники, живущие там, много времени посвящают изучению и тренировкам боевых искусств, поэтому очень часто жителей этого монастыря называют монахами — воинами.

Поскольку этот храм вызывает немалый интерес со стороны западных людей, давайте ознакомимся с обычаями, которые царят там.

Монахи и послушники встают рано, в 5 утра. После пробуждения они собираются, поют сутры и медитируют. В 6 часов наступает время завтрака, и пока идет завтрак, разговаривать не положено. После трапезы и монахи, и послушники идут тренироваться до наступления обеденного времени.

В 14 часов дня все делают перерыв на обед. После обеда послушники выполняют какую-либо работу в монастыре, после чего могут заняться изучением книг и уроков. Так проходит время до ужина.

Перед ужином все снова собираются вместе для вечерних песнопений, и только после этого приступают к еде. Пища в Шаолине исключительно вегетарианская. После ужина отводится личное время для тренировки или обучения. Закончив дела и процедуры, монахи начинают готовится ко сну, и в 21 час все уже ложатся спать.

Заключение

Дорогие друзья, наш рассказ подходит к концу: сегодня мы с вами побывали в восточных монастырях Тибета, Кореи, Таиланда и Китая, где живут монахи — буддисты. Мы узнали, каков их режим дня и познакомились с некоторыми особенностями их жизни.

Мы надеемся, что наш рассказ был полезен и увлекателен для вас. Возможно, в будущем, вы и сами захотите побывать в одном из таких храмов в качестве туриста или даже послушника. Если вам понравилась статья, рекомендуйте ее в социальных сетях, и подписывайтесь на наш блог, чтобы получать интересные статьи про буддизм и восточную культуру себе на почту.

Жизнь в буддийском монастыре

Правила По Чанга представляют собой синтез духа раннего буддизма и дисциплин Махаяны. В те времена монастырская традиция школы дзен начала отделяться от монастырской традиции Винайя и приобретать собственные черты.

Каждый монастырь управляется настоятелем, вьен чу или гъям вьен. Монах, выполняющий функцию административного директора, называется три су, он несет ответственность за монастырь в качестве общины или организации. Монах три вьен отвечает за сад и огород, ту кхо — за кухню, три танг — за библиотеку, а ту дьен и хуонг данг — за святилище. Три кхач присматривает за гостями, монахами и мирянами, дуй на отвечает за публичные чтения и церемонии, а три чунг занимается вопросами отношений между членами общины. Есть обязанности, которые выполняют все монахи по очереди. Монахи, ответственные за них в этот день, называются три нхат. Юноши и новички (шраманера) играют роль три гья (прислуга), помогая монахам в их ежедневных делах и учась у них поведению в монастырской жизни.

Дважды в месяц все монахи собираются в зале Будды для церемонии бо тат, проверки выполнения двухсот пятидесяти правил бхикшу и пятидесяти восьми правил бодхисаттвы. Новички не участвуют в публичном чтении этих правил, у них есть собственное руководство поведения из десяти начальных правил, которое они читают в другой комнате монастыря. Шесть принципов жизни в гармонии, известные как «шесть созвучий», таковы:

1. Жить вместе в одинаковых условиях.

2. Выполнять одни и те же правила.

3. Говорить осторожно во избежание разногласий.

4. Делиться своим имуществом.

5. Разделять разные точки зрения.

6. Приходить к гармоничному соглашению во мнениях для того, чтобы сохранять радость жизни общины.

Монахи встают в четыре часа утра от звука колокольчика бао чунг. У них есть пятнадцать минут для того, чтобы умыться, одеться и заправить постель. Затем они собираются в зале для медитаций и практикуют сидячую медитацию.

У колокольчика бао чунг стоит монах и поет, звон колокольчика сопровождает его пение. Монах напевает вступление к медитации. Оно звучит так: «Уже началась пятая часть ночи, дверь реальности открылась. Я желаю всему миру встать на путь мудрости, чтобы каждый человек глубоко проник в учения трех колесниц, осознал гармонию двух истин и понял, что солнце великой самореализации восходит и разгоняет все облака тьмы».

Большой колокол звучит медленно и мерно во время всей медитации (тоа тьен). А после тоа тьен все монахи собираются в зале Будды для чтения сутры.

Завтрак обычно состоит из миски риса, иногда приправленного бобами. Рис едят вместе с овощами и соевым соусом. Во время еды предписывается молчание. После завтрака монахи читают сутру Праджняпарамита Хридая.

Потом все монахи принимаются выполнять свои обязанности. Они готовят еду, моют пол в святилище, работают в саду и в поле, носят воду или отправляются в лес за хворостом.

В половине пополудни наступает пора для краткого отдыха. Обед устраивают в полдень, и это главный прием пищи. Когда звонит колокольчик бао чунг, каждый монах умывается и одевается в ао транг, а потом присоединяется к процессии, держащей путь в столовую, там он садится на личное место перед своей миской. Монахи едят согласно церемонии: тело и ум сконцентрированы на том, что лежит в миске. Потом монахи снова работают с половины третьего до половины шестого. Ужин, если таковой и устраивают, состоит из рисового супа и остатков обеда.

В семь часов вечера монахи начинают читать сутры. После восьми наступает время для изучения и практики сидячей медитации. После последней медитации монахи ложатся спать, но каждый, кто захочет продолжить медитацию, может оставаться в зале допоздна.

Каждый год с пятнадцатого дня четвертого лунного месяца и до пятнадцатого дня седьмого месяца в монастырях организуют сессию кет ха. В это время никто не покидает стены монастыря, все монахи активно выполняют тоа тъен. Монахи, живущие одиноко в отдаленных пагодах, возвращаются в свои монастыри, чтобы участвовать в сессии кет ха. Наступает период напряженного учения и практики.

Иногда сессии кет ха организуют зимой, они тоже длятся три месяца. Так монахи, которым не удалось летом прийти из своих пагод в монастырь выполнять кет ха, получают возможность практиковать кет донг.

За пределами зала для общих медитаций, который может порой вместить несколько сотен монахов, расположены маленькие хижины дзен на одного человека, их называют тат или кок. Во Вьетнаме, особенно в южной части страны, очень много таких хижин дзен. На юге Вьетнама очень тепло, и там вдоволь бамбука и листьев кокосовых пальм, из которых монахи с легкостью строят подобные хижины. Практикующий дзен может жить в коке три года или три месяца — сколько захочет. Все это время такому монаху помогает новичок.

Период времени, в который монах дзен ведет одинокую жизнь в своем коке (нхап тате) это поистине пора абсолютного уединения. Такой монах не покидает окрестности своей хижины. Приходящий к нему новичок поддерживает сообщение между монастырем и коком. Он приносит монаху воду, рис, овощи, фрукты и так далее. Монах, живущий в уединении, может и сам готовить себе. В его коке есть только кровать (которая одновременно служит ему местом для медитации), стол, светильник, полотенце, зубная щетка и тексты некоторых сутр. Монах во время таких одиночных сессий говорит редко или вообще не говорит. Его помощник должен быть очень внимательным, он должен знать потребности своего мастера и создавать как можно более удобные условия его жизни. Помогая мастеру в его уединенной жизни, новичок может многому научиться в молчании.

В такие периоды кет на, кет донг и нхап по большей части посвящены практике тоа тъен. Практикующий сидит на своей подушечке в позе лотоса, положив правую ногу на левое бедро, а левую ногу — на правое бедро. Он держит голову ровно, спина у него прямая. Взгляд этого монаха опущен в пол, левая ладонь у него покоится на правой ладони. Поза лотоса это очень устойчивое положение тела, с оптимальным энергетическим раскладом. Если новичкам больно в позе лотоса, тогда они могут практиковать половинный лотос. Это поза, при которой правая нога кладется на левое бедро, или наоборот.

Спустя несколько часов устойчивого пребывания в позе лотоса монах может встать и походить в кинх ханх, то есть совершить очень медленную прогулку по залу для медитаций или по коку. Если тоа тьен практикуется несколькими монахами, тогда они заранее оговаривают время кинх ханха. Монахи ступают друг за другом очень медленно и безмолвно. Взгляд у них опущен в пол, они обходят зал для медитаций кругом по часовой стрелке. Монахи поддерживают свою осознанность так: делая шаг левой ногой, они вдыхают, а делая шаг правой ногой, они выдыхают. Чередование тоа тьена и кинх ханха позволяет им поддерживать правильную циркуляцию крови и успокаивать боль в ногах.

Но осознанность практикуется не только во время тоа тьена и кинх ханха. Необходимо учиться пребывать в осознанности даже работая в саду, подметая двор, стирая одежду или моя тарелки. Многие мастера дзен достигли просветления во время выполнения ежедневных обязанностей. Практикующему дзен важно уметь жить осознанно в каждый миг дня. Не бывает просветления вне обычной жизни.

Встреча с учителем.

Время от времени монахи организовывают встречи, во время которых ученик задает вопросы своему учителю. Ученик расспрашивает учителя о его опыте, трудностях и сомнениях. Ученик может также рассказать о своем понимании дзен, чтобы получить от учителя наставления. Эти встречи называются там тьен (сандзен по-японски), или встречами дзен. Иногда вопросы и ответы выражаются очень энергично. В таком случае у ученика появляется возможность представить себя и свое состояние. Такие встречи, а также встречи мастера с группой учеников в комнате или в саду, называются тьё там, или малыми встречами. Встречи, которые происходят в установленное время, и в которых участвует все общество монахов, называются дай там, или большими встречами.

Обмен вопросами и ответами во время таких больших встреч может показаться со стороны ожесточенной перепалкой. Монах представляет себя мастеру перед всем собранием монахов и подвергается суровому испытанию. Мастер задает ему вопросы, иногда даже кричит на него или отвешивает ему оплеухи, чтобы испытать ученика. Все монахи выступают свидетелями этой сцены, и висящее в воздухе напряжение вызывает в них высшую осознанность. Монахов, которые добровольно предлагают себя испытанию, обозначают термином «вступающие в бой» (ксуат тран).

Иногда старшие монахи уходят из монастыря и селятся в отдельной хижине, готовясь стать мастерами в новом монастыре или отправиться в странствие. Я описал монастырскую жизнь в самых общих чертах, и такой же образ жизни, конечно же, свойственен монахиням. В настоящее время я живу и практикую во Франции. В нашей деревне живут как монахи, так и монахини, только в разных ее частях.

Интервью с буддийским монахом. Как приходят к буддизму и живут в нем

Предлагаем вашему вниманию интервью с монахом Чугёном, представителем управления буддийской секты Чогечжон, настоятелем монастыря Пусокса. С ним побеседовала преподаватель университета Чхончжу Вера Башкеева.


Храм Неба: императорский жертвенный алтарь в Пекине

— Вы представляете крупнейшую буддийскую конфессию в Корее — Чогечжон. Что отличает ее от других направлений буддизма?

— Действительно, Чогечжон — крупнейшая буддийская конфессия. Она объединяет около 25,6 тысяч монахов и монахинь и более 1,32 миллиона мирян. Само название секты Чоге связано с Китаем, с горой, на которой жил шестой патриарх китайского буддизма Хуэйнэн. Это название было дано великим корейским монахом Учителем Тхэго объединению различных корейских сект направления дзен, в сплочении которых он и сыграл решающую роль. Основополагающей идеей Чогечжон является медитация.

— Пожалуйста, несколько слов о руководстве Чогечжон.

— Духовным руководителем корейского буддизма в настоящее время является монах Хэам, носящий титул «чончжон». (С тех пор, как данное интервью было опубликовано, почтенный Хэам скончался, а его место занял монах Попчон. См. фото. — Прим. ред.) Чончжон выбирается сроком на пять лет группой уважаемых по возрасту и опыту монахов. Обычно это человек, который посвятил буддизму более 40 лет своей жизни. Следующий за ним по рангу — «чхонмувончжан» (президент). Сейчас эту должность занимает монах Чондэ. Он выполняет различные административные функции.

— Я слышала, для того чтобы стать буддийским монахом, надо пройти через определенные испытания.

— Каждый, кто хочет стать монахом, должен закончить школу и получить среднее образование, а также иметь нормальное здоровье для выполнения всех требований буддийской практики. Когда кандидат в монахи приходит в монастырь, он сбривает волосы и бороду и надевает монашескую одежду, серую или коричневую, — это символизирует временный разрыв отношений с внешним миром. Всё это время кандидат учится петь буддийские песнопения, выполняет монастырские работы и заботится о товарищах. Кроме того, он должен изучать то, чему учил Будда, и прежде всего приобщиться к духовной стороне учения. Через год в храме решают, принимать ли кандидата в монастырскую братию, готов ли он к монашеской жизни. Если его принимают, он становится «сами», то есть послушником (или, если это женщина, то — «самини», послушницей) и выбирает себе учителя — сам или по взаимному согласию.

Кандидат проходит рукоположение и начинает выполнять основные подготовительные правила — «Десять наставлений»:

— не брать того, что тебе не дали;

— соблюдать обет безбрачия;

— не пить спиртные напитки;

— есть только в отведенное для еды время;

— не носить украшений;

— не искать чувственного удовольствия в пении, танцах, публичных представлениях;

— не искать жизненных удобств, комфорта;

— не копить богатство.

Следующий шаг — это обучение в одной из буддийских монастырских школ. Это специальные школы, где «сами» и «самини» более глубоко изучают буддийские тексты, учатся китайскому письму, пению, медитации и всем остальным умениям, которые необходимы рукоположенному члену буддийской монашеской общины. Конечная цель учебы — понять Будду.Через 5 лет, если учитель считает послушника достойным, тот получает второе рукоположение и становится «пигу» (женщины — «пигуни»), то есть полноправным членом монастырской общины, или «Сангхи». («Пигу» — корейский вариант слова «бхиккху» из языка пали, что значит «живущий подаяниями», то есть нищенствующий монах. — прим. ред.).

— Что значит «понять Будду»?

— Это означает действовать, как Будда, стать буддой. А стать буддой может каждый, в этом великий демократизм буддийского учения. Однако определить со стороны, стал человек буддой или нет, почти невозможно. Мы можем только понимать, что этот человек достиг высокого уровня медитационной и иной практики. Только сам человек может знать о себе, что он будда.

— Но ведь так хочется увидеть живого будду! Как же его разглядеть?

— В буддизме вообще большую роль играют интуиция, чувства. Не случайно, кстати, буддизм настаивает на выражении «пошире открой глаза». Заранее сложившееся у вас мнение о человеке до встречи с ним создает ложное восприятие. Вообще, предубежденность, представления, сформированные еще до встречи с реальностью, часто ведут к заблуждениям.

— Можно ли думать, что все монахи высокого сана являются буддами?

— Это не связано с карьерой.

— Хорошо, а могу ли я выбрать себе учителя среди монахов?

— Конечно, только учтите, что не каждый монах может иметь учеников. Для этого он должен практиковать еще несколько лет, стать настоятелем небольшого монастыря. Учитель относится к ученикам, как отец к своим детям, тем более что они и есть его духовные дети. Он и материально помогает им.

— Очень трудно заниматься самосовершенствованием, гораздо легче переложить ответственность на сторонние силы. Откуда черпают свою силу буддийские монахи?

— В буддизме считается, что причина всего коренится в нас, а не в других. Путем медитации мы ищем свою настоящую природу и находим ответы на вопросы «кто я?», «зачем я здесь?».

— Наверное, распорядок дня в монастыре способствует развитию духовных начал в человеке?

— Скорее всего, да. День в монастыре начинается до рассвета, в три часа. Один из монахов встает немного раньше, обходит монастырь, бьет в моктак (деревянный ударный инструмент в виде колокола) и поет. Монахи, услышав моктак, просыпаются. Немного погодя начинает звучать большой колокол, барабан, гонг и деревянная рыба (мы называем их «четыре инструмента»), и все монахи отправляются в главный храм для пения. После этого все возвращаются к себе, а около 6 часов утра завтракают. В 10.30 вновь пение и раздача риса. Потом обед. После обеда и до пятичасового ужина свободное время, все выполняют положенные им дела. Приблизительно через час после ужина звуки большого монастырского колокола возвещают о часе для пения. Ложатся спать около 9 часов вечера.

— Характерна ли для корейского буддизма традиция одиноких странствующих монахов?

— Да, они есть, их около 3-4 тысяч человек. Лето и зиму они обычно проводят в том или ином храме, медитируя в уединении. Весной и осенью они бродят в поисках учения, хорошего учителя.

— Как вы думаете, почему буддизм, если сравнить его с христианством, сегодня не столь популярен в Корее?

— Я бы не стал говорить о меньшей популярности буддизма, скорее о том, что сегодня у нас могло бы быть больше приверженцев. Я вижу три причины этого явления: применяемые сторонами способы агитации, исторический фактор, влияние западной культуры.Если говорить об историческом факторе, то во времена японской оккупации мы утратили многие буддийские традиции. Активное же утверждение западных традиций связано с присутствием в Корее американской армии после войны 1950-53 годов. В глазах корейской общественности авторитет представителей христианской религии был достаточно высок, ибо они строили школы, больницы, проводили различные гуманитарные акции.

Каждая конфессия имеет свои уникальные характеристики. Христиане верят, что только Бог является спасителем — и они полагаются на Бога, этим решая все свои проблемы. Поэтому многие христиане форсируют свою приверженность религии и Богу. Но в буддизме важным для человека оказывается другое — найти, открыть свою собственную истинную природу. Если буддист пройдет этот путь, он может достигнуть такого же просветления, как Будда. Поэтому ему не нужно торопиться, каждый пройдет свой путь за то время, которое ему для этого необходимо.Христианство — очень строгое учение с развитой системой миссионерства. В буддизме другой стиль. Мы учим тех, кто в этом нуждается, мы практикуем и учимся сами. Раньше люди, нуждавшиеся в учении, сами приходили в монастыри, сами искали себе учителя. Теперь время потребовало изменения этих форм.Кстати, большинство корейцев, даже если они не называют себя буддистами, близки к буддийским взглядам на жизнь — они придерживаются исконно буддийских традиций.

— А как вы сами стали монахом?

— У нас была обычная семья, в старших классах я ходил в храм, но не был настоящим буддистом. На меня повлиял брат, и я выбрал отделение буддизма в университете Тонгук, где проучился 4 года. Большинство выпускников этого отделения не становятся монахами, но для меня выбора не существовало, Я всегда думал и думаю, что быть буддийским монахом — это самый лучший из возможных жизненных путей. Жизнь монаха простая и ясная. Проблемы конечно есть, но они несерьезные. Уже 16 лет я монах.

— Какие буддийские монастыри вы бы посоветовали посетить?

— Мы особо ценим три монастыря, которые связаны с Тремя Драгоценностями буддизма — Буддой, Учением (Дхармой) и Сангхой. Монастырь Тхондоса в уезде Янсан провинции Кёнсан-намдо (недалеко от Пусана) воплощает Будду — в монастыре хранятся буддийские реликвии. Духовный центр, духовная школа корейского буддизма находится именно здесь. Другой монастырь — Хэинса, недалеко от Тэгу (уезд Хапчхон провинции Кёнсан-намдо), воплощает Дхарму. В Корее главным буддийским текстом является Алмазная сутра, а в монастыре Хэинса как раз хранится Трипитака (собрание сутр), вырезанная на 80000 деревянных дощечек. Третий монастырь — Сонгванса в провинции Чолла-намдо недалеко от Кванджу (уезд Сунчхон), воплощающий монашескую общину Сангху. Многие известные монахи практиковали в этом монастыре.

— Как правильно, не оскорбляя чувств верующих, вести себя в буддийском монастыре?

— Действительно, монастырь для буддистов — это основное место для серьезной практики. Это и дом для монахов. Поэтому для того, чтобы гармония была сохранена, на территории монастыря ведите себя спокойно и тихо. Когда встретите монаха или прихожанина, следует каким-то образом поприветствовать его, полупоклоном или иначе. Заходить в храм надо обязательно с бокового входа. До того, как открыть дверь, поклонитесь, затем, поддерживая вашу правую руку левой, откройте дверь. Если это левая дверь, вы должны ступить в помещение левой ногой. Если правая — то правой. То же самое и при выходе. Для чего? Для того, чтобы не повернуться спиной к изображению Будды. Как кланяться.

Войдя, найдите глазами центрального Будду и сделайте поясной поклон, ладони при этом должны быть сложены вместе на уровне груди. Следите, чтобы во время поклона ладони не смотрели в пол, а были параллельны груди. Найдите место, чтобы сесть — но только не в центре зала, так как там сидят монахи — сделайте шаг назад и опять поклонитесь. Постарайтесь не ходить перед людьми, которые могут в это время кланяться, петь или медитировать. Сделайте полупоклон и выпрямитесь. Потом — руки в том же положении — встаньте на колени, коснитесь пола сначала правой рукой, потом левой, потом головой. Перекрестите ступни, левая над правой. Повторите два раза, на третий раз дважды коснитесь головой пола и вставайте.

Такое распростертое положение считается высшим проявлением уважения. Надо выполнять его с большим почтением, и физическим, и внутренним. Это не простое телодвижение, а путь, направляющий вас к Трем Драгоценностям: Будде, Дхарме и Сангхе. Поэтому, когда вы кланяетесь в первый раз, можете сказать «Ищу убежища в Будде», при втором поклоне — «Ищу убежища в Дхарме», при третьем — «Ищу убежища в Сангхе». Не думайте при этом об окружающих, сконцентрируйтесь на себе.

— А как медитировать?

— Прежде всего найдите спокойное чистое место для медитации в храме или вне его. Медитировать можно везде, но монахи обычно предпочитают горы, берег моря, монастырь, где трудится хороший учитель. Сядьте на пол или на подушку, спину держите прямо. Постарайтесь положить ступню левой ноги на правое бедро, а правую ступню — на левое бедро для придания позе устойчивости. Убедитесь, что ваша спина прямая, а плечи ровные, но без напряжения. Положите правую руку на колени, а тыльную сторону левой руки на ладонь правой так, чтобы большие пальцы слегка касались друг друга. Это будет поза лотоса, необходимая для медитации. Когда вы начнете медитировать, сделайте несколько глубоких вдохов, чтобы очистить легкие, затем глубоко, до предела, вдохните воздух через нос и медленно, через нос же, выдохните. Ваше дыхание должно быть спокойным, но глубоким. А после этого начинайте умственную концентрацию на себе, на тех вопросах, которые вас волнуют.

— Можно ли говорить о разных уровнях медитации?

— Нет, потому что у каждого человека свои особенности. Всё зависит от стиля практики, от самого человека. Важно, как ты это делаешь. Порой один день может дать иному больше, чем 365 дней другому. Это подобно тому, как некоторые верующие ходят в храм по два десятка лет, но не могут запомнить ни одного слова из песнопений. Необходима концентрация мысли, без этого годичные усилия могут оказаться безрезультатными, а медитация — не медитацией. Нужно не подражание, а реальная внутренняя практика.

Жизнь в буддийском монастыре и поиск себя в горах Таиланда

Почему-то у многих при слове «монастырь» возникают какие-то мрачные и настороженные ощущения. На для меня это стало одним из самых легких и ярких воспоминаний в жизни.

Когда пересекаешь порог храма, кажется, что ты попал в утопию, где все залито ярким солнечным светом, трава зеленеет, вокруг летают бабочки и журчит ручей. Ват Там Вуа расположен в красивейшем месте между двух гор, на севере Таиланда.

Таиланд (Королевство Таиланд) – государство в Юго-Восточной Азии.

Флаг Герб

Столица – Бангкок

Крупнейший город – Бангкок

Форма правления – Конституционная монархия

Территория – 514 000 км2 (50-я в мире)

Население – 65,1 млн чел. (20-я в мире)

Официальный язык – тайский

Религия – буддизм

ИЧР – 0,726 (93-я в мире)

ВВП – $404,82 млрд (29-я в мире)

Валюта – бат

Граничит с: Камбоджой, Лаосом, Мьянмой, Малайзией

Добраться туда можно на автобусе, который идет в Мэхонгсон из Чанг Мая или Пая. На дороге есть указатель, возле него нужно выйти и пройти пешком по зеленой тихой аллее, пока не упрешься в беседку с приветствием. Если приехать сюда в обед, с 13:00 до 15:00, то попадаешь на прогулку-медитацию, где все умиротворенно и чинно ходят в белом одеянии. Первые минуты смотришь на блаженные лица и думаешь, что попал в секту. А уже через день сам ходишь, улыбаясь и медленно ступая босой ногой по дорожке: «Bud» – вдох, «Dho» – выдох.

Пока мы гуляли по территории, меня посещали неоднозначные эмоции: с одной стороны, дикий интерес окунуться во что-то новое и неизведанное, с другой – страх и непонимание происходящего: что можно, что нельзя, как себя вести, почему все такие отрешенные.

На территории монастыря около 40 кути, деревянных домиков с удобствами внутри, и несколько общих дормов (мужские и женский). Есть также большой главный холл, где проходят все медитации и подношения, кухня, туалеты и душевые, зал с чаем и библиотекой, мойка, прачечная и великолепные поляны для отдыха и медитаций.

Как у каждого монастыря, тут есть свои правила. Ват Там Вуа довольно демократичный и свободный монастырь. Но, как говорится, со своим уставом.

Вот основные правила:

  • Соблюдать тишину и покой
  • Посещать коллективные медитации и соблюдать график
  • Минимизировать общение между собой
  • Не использовать на территории монастыря гаджеты
  • Убирать за собой посуду
  • Соблюдать чистоту тела, души и домика
  • Не ходить по территории после 21:00
  • Запрещено курить, пить алкоголь и есть мясо
  • Женщинам нельзя обращаться к монахам, дотрагиваться до них, находиться на их территории после 20:00
  • Женщинам и мужчинам нельзя находиться в одной комнате
  • Нужно носить белую одежду (свою или полученную в монастыре)
  • Нельзя употреблять нецензурную речь и выражать негатив
  • Нельзя делать друг другу массаж на территории
  • Уважительно относиться к монахам, еде, книгам и друг другу

За неделю пребывания в монастыре я неоднократно видела людей, нарушающих правила. Никто тут не будет вас упрекать или наказывать. Но важно помнить, что пребывание в монастыре и соблюдение правил необходимо прежде всего вам, а не монахам или работникам.

В монастыре всего 6 монахов. Самому старому из них 90 лет, самому молодому – 19. Есть также несколько работников-волонтеров, которые приезжают сюда каждый день, чтобы подстричь траву, постирать одежду и присмотреть за огородом.

Монастырю всего 10 лет, но его самоорганизация напоминает живой организм, который слажено функционирует. Ват Там Вуа очень популярен среди иностранцев и наших соотечественников. Тайцев тут немного, а вот англичан, датчан, немцев, чилийцев, аргентинцев, русских, украинцев, американцев тут предостаточно. Скорее всего, место привлекает иностранцев своей демократичностью.

График дня выглядит так:

05:00 – подъем и медитация в своем кути (домике)

06:30 – подношение еды монахам.

08:00 – медитация в главном холле, прогулка по большому саду.

10:30 – подношение еды монахам

13:00 – медитация в главном холле, прогулка по малому саду

15:00 – свободное время и релакс

16:00 – общественные работы на территории (кормление рыб, заметание листьев, помощь на кухне, уборка холла)

17:00 – свободное время

18:00 – вечерняя медитация в холле

20:00 – медитация в кути

Еда в монастыре вегетарианская, но при этом разнообразная и питательная. За 7 дней я попробовала разные блюда вегетарианской кухни и даже не почувствовала дискомфорта из-за отсутствия мяса. Иногда еду делают острой, но чаще ориентируются на иностранцев и жалеют наш желудок. Меня поразило, сколько блюд можно приготовить из бананов. Наверно, у них на кухне есть книга «101 блюдо из банана». И наконец-то я привыкла к рису.

Прием пищи строго по графику: в 7 и в 11 часов. После этого никто не ест. Но если первые дни тяжело обходиться без еды по вечерам, то можно подхрумывать. Главное делать это не демонстративно и не в общественных зонах, а у себя в домике. Если посетителей немного, то всех селят в одиночные кути, где своя деревянная кровать, душ и туалет. Если же горячий сезон и много желающих, то приходится ютится в общих дормах. Мы были в декабре, как раз в горячий сезон. Незаметно подхрумывать, когда с тобой живет еще 10 человек, непросто. Но уже к третьему дню я научилась справляться с голодом.

В монастыре все бесплатно: проживание, питание, прохождение практики, поэтому любые пожертвования приветствуются. Ведь монастырь живет только на них. Насколько разнообразный будет ланч, порой зависит от того, какими в эти дни были пожертвования. Если будете посещать этот монастырь, захватите с собой какие-то продукты: чай, кофе, сахар, какао, овощи или рис. Также можно привезти книги. Тут есть своя небольшая библиотека.

Каждый прием пищи начинается с подношения еды монахам. Монахи не могут сами взять еду, ее должны им преподнести. Поэтому утро начинается с необычного и завораживающего ритуала: по периметру холла садятся женщины и мужчины с тарелкой риса. С одной стороны женщины, с другой – мужчины. В зависимости от четности дня монахи начинают обход либо с женщин, либо с мужчин. Каждый должен положить ложку риса каждому монаху в чан. После этого монахи благословляют еду и все садятся завтракать.

Жизнь в монастыре неспешная и размеренная. Тут не чувствуешь времени. Ты знаешь, что сейчас завтрак, ведь прозвучал колокол, но какой сегодня день, какое число и даже месяц, не вспоминаешь. Время становится тягучим и обволакивающим. Кажется, что у тебя вся жизнь впереди. Несмотря на одинаковый график изо дня в день, тут постоянно получаешь новые эмоции, новый опыт, знания и знакомства.

Вместе с нами в монастыре находилось около 60 человек. Все из разных стран и континентов, каждый со своей историей и мотивацией. Одни проходили випассану молчания, другие, наоборот, хотели пообщаться. Молчать тут не обязательно. К тому же, по учениям этого монастыря, випассана полного молчания невозможна, ведь наш внутренний голос – санкара – всегда что-то говорит. Но если хочется, чтобы тебя не беспокоили, на рецепции можно взять бейджик Silent and happy – и помолчать сколько душе угодно.

Коллективные медитации проходят три раза в день. Индивидуальные можно проходить дополнительно в свободное время. С утра и в обед это медитации дыхания сидя, лежа и прогулки. Вечером это чантинг и мантры. Когда мы сюда ехали, я не имела ни малейшего представления о медитациях. И переживала за свою неусидчивость и физическую нагрузку на ноги и колени. Но все оказалось намного проще: ты сидишь на подушечках, а если тебе неудобно сидеть на полу, можешь пересесть на стул. А если и там неудобно, можешь покинуть медитацию и вернуться, когда посчитаешь нужным.

Самым трудным для меня было не уснуть во время медитации. Ты закрываешь глаза, делаешь вдох – Bud, выдох – Dho, следишь за дыханием, следишь за телом. Bud. Dho. Bud. Dho. Мысли начинают струиться, как атласная лента по воздуху. И вот уже какие-то картинки перед глазами, и ты уносишься далеко из монастыря. И откуда-то из глубины тебя пробуждает твой мозг: Bud! Dho! И ты ловишь конец этой атласной ленты и возвращаешься в свое тело. Учитель говорит своим успокаивающим и протяжным голосом: «Почувствуй тело, чувствуй свою правую руку, правую ногу. Чувствуй свою левую руку, левую ногу. Чувствуй свое тело, сосредоточься на дыхании, лови свой внутренний голос».

И все равно я каждый раз засыпаю, улетаю на несколько минут, а может секунд (кто знает, время теряет свой счет в эти моменты). Но с каждым днем мозг все быстрее реагирует и возвращает концентрацию на дыхание.

Но я не одна такая: вокруг через одного сидят люди с опустившейся головой и, как китайские болванчики, качаются вниз-вверх. Тяжелее с медитацией лежа. Тут мозг не успевает ничего контролировать и уже через пару вдохов-выдохов погружаешься в сон. А вокруг периодически раздается храп.

Самые любимые у всех медитации – прогулки. С утра и в обед мы отправлялись в большой или малый сад для прогулки-медитации.

Каждый день учитель рассказывает какую-то историю и методы, как научиться себя контролировать, следить за эмоциями, разумом. Многое касается не только религии, но и философии, психологии. Нам рассказывают, как концентрироваться, как отделить злость, грусть, счастье, как понимать, кто ты и где. Лекции проходят на двух языках: английском и тайском.

Интересные и глубокие мысли тут повсюду: в книжках, на лекциях, на деревьях, в беседах с учителем:

  • Хорошо начатое – уже половина сделанного
  • Самый короткий путь закончить много дел – делать одно дело за раз
  • Думай каждое слово, что говоришь, но не говори каждое слово, что думаешь
  • Добродетель не для продажи, если хочешь ее, создай.

Даже если вы не хотите слишком углубляться в буддизм и техники медитаций, то проведенное в монастыре время все равно пойдет на пользу вашему организму. Свежий воздух, тишина, режим дня, низкокалорийная еда и прогулки обязательно приведут к перезапуску всех систем. Мой организм тут точно перезарядился, очистился и подготовился к достижению новых вершин и новому жизненному опыту.

Буддийские монахи, их община и правила

Буддизм относится к числу древнейших мировых религий. Его основоположником принято считать принца Сиддхартху Гаутаму, жившего в Древней Индии в VI ст. до н. э. В 29 лет он отказался от своего богатства и добровольно ушёл из дворца. Став отшельником, Гаутама посвятил себя размышлениям о смысле жизни, в результате чего стал просветлённым (Буддой). До глубокой старости он проповедовал своё учение, смысл которого сводился к самоограничению и медитации ради достижения наивысшей степени блаженства (нирваны).

Распространённость буддизма

Постепенно буддизм стал популярен в ряде стран Азии. Сегодня его исповедуют в Индии, Китае, Шри-Ланке, Таиланде, Камбодже, Вьетнаме, Корее, Тибете, Непале, Бутане, Японии, Монголии, Лаосе, а также в некоторых регионах России (в Калмыкии, Туве, Бурятии). По данным исследователей, в современном мире насчитывается примерно 800 млн сторонников буддизма. Из них около 1 млн человек составляют монахи, отрёкшиеся от благ цивилизации и посвятившие себя следованию заповедям Гаутамы. Простому обывателю они могут показаться особыми людьми, жизнь которых окутана тайнами. Но так ли это на самом деле? Давайте узнаем, кто такие буддийские монахи и как они живут.

Особенности питания

Монахи, исповедующие буддизм, обитают в монастырях. Каждый их день проходит по жёсткому расписанию, отклонение от которого считается большим грехом. Буддийские монахи просыпаются в 6 часов утра и начинают свой день с молитвы. После её окончания они приступают к завтраку, состоящему из продуктов, принесённых в храм местными жителями. Сами себе еду отшельники не добывают и не готовят, по предписаниям религии они должны питаться только тем, что им достаётся от верующих в виде подаяний. В некоторых странах после молитвы монахи отправляются по улицам города просить милостыню. Еда, которую им дадут горожане, станет их завтраком. По традиции они должны съесть всё, что находится у них на тарелке, даже если продукты уже испортились.

Правила буддийских монахов позволяют им кушать дважды в сутки: рано утром и в полдень. После обеда им разрешено только пить воду и настои трав. Обитатели монастыря питаются исключительно скромными продуктами, пища для них является не удовольствием, а источником получения жизненных сил. Рацион буддийских монахов состоит преимущественно из растительной пищи, однако и здесь есть свои ограничения. Отшельники очень редко едят чеснок и лук, так как считается, что эти пряности усиливают половое влечение, а это для них недопустимо. Монахи не являются вегетарианцами, но мясо они могут употреблять только в том случае, если уверены, что животное было убито не ради получения пищи. А вот алкоголь, табак и наркотики у них категорически запрещены.

Запрет на приём пищи после полудня существует не просто так. В это время буддийские монахи занимаются самосовершенствованием, медитацией и чтением религиозной литературы (трипитаки), а наполненный едой желудок будет мешать им концентрировать свои мысли в нужном направлении. Также после обеда они принимают верующих, которые приходят в храм оказать материальную помощь, помолиться или получить благословление.

Вещи, необходимые для достижения нирваны

Община буддийских монахов живёт очень аскетично. Она должна чётко следовать постулатам религии, гласящим, что человеку для нормальной жизни нужны только 3 вещи: еда, одежда и крыша над головой. Всё остальное считается лишним и мешает достижению нирваны. К сожалению, современные жители монастырей не так чтят буддийские правила, как их предшественники, и нередко обзаводятся мобильными телефонами, компьютерами и даже личными машинами. По-настоящему праведных монахов, в точности соблюдающих все правила религии, с каждым годом становится всё меньше.

Внешний вид

Весьма необычно выглядят буддийские монахи. Фото, на которых они изображены, позволяют рассмотреть их внешний вид. Монахи всегда предстают перед народом лысыми. Они бреют головы, считая, что время, потраченное на мытьё, стрижку и расчёсывание волос, лучше всего посвятить внутреннему самосовершенствованию и поискам пути к нирване.

Традиционная одежда буддийских монахов состоит из верхней накидки, прикрывающей торс и левое плечо, и внутреннего саронга, который обматывается вокруг бедёр и прячет ноги. В странах с холодным климатом монахам разрешается носить поверх религиозного одеяния тёплые палантины. Свои наряды они обычно красят в такие яркие цвета, как карри, шафран и тмин. Иногда можно встретить отшельников в одеждах серых и чёрных оттенков.

Кто может принять обет?

Перед тем как стать буддийским монахом, человеку необходимо несколько лет провести в статусе послушника. Принять обет могут не только мужчины, но и женщины, решившие посвятить себя религии. Стать послушником монастыря разрешается любому ребёнку, достигшему семилетнего возраста. А вот постричься в монахи может только взрослый, которому исполнилось 20 лет с момента зачатия или 19 лет и 3 месяца после дня рождения.

Основные правила монахов

Всякий, кто вступает в общину, обязан отказаться от всех земных удовольствий, оставить семью и все принадлежащие ему богатства. Главными правилами для него с этих пор являются: не убей, не укради, не пей спиртное, не ври, не прелюбодействуй, не пой и не танцуй, не отдыхай на мягкой постели, не будь корыстолюбивым, не принимай пищу в неположенный час, не пользуйся вещами, которые имеют сильный аромат.

На протяжении жизни буддийские монахи имеют право 3 раза вернуться домой, чтобы решить важные дела или оказать родным помощь. Всякий раз после этого в назначенный срок они обязаны занять своё место в монастыре. Если человек примет обет, а затем передумает и откажется от него, он будет осуждён обществом.

Самосожжение буддийского монаха

На протяжении всей истории своего существования буддизм неоднократно подвергался притеснениям. Одним из самых ярых его защитников стал Тхить Куанг Дык — вьетнамский монах, совершивший акт самосожжения в знак протеста против преследования религии президентом страны Нго Динь Зьемом. 10 июня 1963 г. в центре Сайгона (старое название Хошимина) появилась огромная толпа монахов, несущих в руках транспаранты с призывами прекратить притеснения буддистов. Во главе процессии ехал голубой автомобиль, которым управлял Тхить Куанг Дык. Недалеко от президентского дворца, на многолюдной улице машина остановилась. Вместе с Тхить Куанг Дыком из неё вышли 2 монаха. Один из них постелил на асфальте мягкую подушку, а второй достал из автомобиля канистру с бензином.

Тхить сел на подготовленное для него на земле место в позу лотоса, после чего один из участников акции облил его горючим. Читая молитву, монах зажёг спичку и подпалил себя. Он вспыхнул, словно факел, однако до последнего оставался сидеть с прямой спиной в позе лотоса. Через 10 минут его тело оказалось полностью уничтожено огнём. Журналистам удалось запечатлеть на фотоплёнку самосожжение буддийского монаха. Снимки с пылающим Тхить Куанг Дыком облетели весь мир и громогласно заявили о наличии серьёзных религиозных проблем в стране.

ЖИЗНЬ В БУДДИЙСКОМ МОНАСТЫРЕ

Каждый буддийский храм, является монастырём. В Таиланде, Камбодже и Лаосе, эти храмы-монастыри, имеют название Ват. А так, как в ватах служат монахи, они там живут.

Каждый мужчина, хотя бы раз в жизни должен отслужить при монастыре, в самом разном возрасте, начиная с шести лет.

Детей отдают в монастырь, чтобы приучить мальчика к буддийской жизни, работе в коллективе и бытовым трудностям. Также в случае если у родителей не хватает денег на обучение ребёнка, его отдают в монастырь, как в школу-интернат.


Для «поселения» в монастырь, будущему монаху, нужно приобрести комплект одежды и чашу для подаяний. Всё остальное, монах будет получать от населения.

Питаются монахи, за счёт подаяний. Подаяние еды, происходит рано утром, в шесть часов. Монахи берут чаши, и идут по городу или деревне, по улицам и переулкам, где их уже ожидают люди.

По традиции, монахи идут за подаяниями босиком, но в больших городах, этой традиции, придерживаются не все.

Монах или группа, подходят к мирянам, которые стоят босяком или на коленях.

Люди кладут в чашу еду, становятся на колени и наклоняются низко, отдавая уважение монахам. Монах читает мантру-молитву за подавшего.

Еда бывает самая разная, зависит от места, статуса монаха и платёжеспособности подающего. В первую очередь, это рис, также в рационе, попадаются яйца, мясо и фрукты.

В городе, особенно в столице или в важном и часто посещаемом храме, монахи живут намного лучше.


Кроме еды, монахам подают наборы личной гигиены, обувь или одежду, напитки и прочие нужные вещи.

Просыпаются жители монастыря в пять утра. Принимают душ, идут на молитву, только потом за едой.
После принятия подношений, возвращаются в храм, распределяют еду, если питание коллективное и завтракают.

Если же монах собирает еду в одиночку, то он ест один или относит часть старшему монаху.

После завтрака, юноши отправляются на учение, старшие монахи занимаются полезными делами на территории монастыря или за его пределами.

В двенадцать, у монахов обед, и это последний приём пищи за день. В некоторых регионах, есть запрещено после двенадцати, в других после часа дня.

Такое строгое правило существует с древних времён, но в наше время, монахи придумали, как не нарушать закон и не оставаться голодным.

После двенадцати нельзя есть, но можно пить. Монахи пьют молоко, соки, кокосовое молоко, соевые напитки и разнообразные шейки.

После обеда, монахи собираются вместе читают мантры и медитируют. Кто-то, проводит ритуальные обряды, культурно-массовые мероприятия. После вечерней молитвы, в шесть-семь вечера, у монахов свободное время.

В бедных районах, монахи живут спартанской жизнью, у них нет ни телевизора, ни холодильника. В развитых регионах, у монахов есть все блага цивилизации, от водопровода, до телевизоров, кондиционеров и интернета.

Живут монахи, в домиках, на территории монастыря.

В виду того, что комаров много, а стены «прозрачные», в комнатах много москитов. В джунглях, нередко встречается малярия и лихорадка денге, поэтому, все спят под москитными сетками.

У буддийских монахов есть перечень запретов. Чем выше статус, тем больше запретов.

Самыми важными запретами, которые касаются всех монахов, является запрет на прием пищи после обеда, запрет на убийство любого живого существа, запрет на употребление алкоголя.
Также, во время монашества, послушники и монахи не могут касаться женщин (даже сестры или матери).

В ватах, среди монахов, есть иерархия. На самой нижней ступеньке, стоят послушники. У послушников, меньше всего запретов.

В монастыре, младший делает то, что ему укажет старший и еда распределяется, тоже по старшинству.

Послушники живут такими интересами, как и их друзья за пределами монастыря, они смотрят фильмы, качают музыку и даже расклеивают плакаты на стенах.

В двадцать лет, послушник проходит обряд посвящения в монахи, который празднуют всем монастырём и на который могут приехать родители. После этого, он становится полноправным монахом и его уважают все послушники. Но, и запретов у него больше.

Если мужчина приходит в монастырь в зрелом возрасте, значит в его жизни, произшло важное событие.

Кто-то уходит в монастырь, после свадьбы, на два-три месяца, кто-то после окончания университета. Многие мужчины уходят в монастырь, после смерти одного из родственников. В зависимости от эмоционального состояния, срок может быть пол года/год.

Ват- это место где собираются разные слои населения и разные категории людей. В одном монастыре, могут жить бывший военный, врач, преподаватель университета, студент, убийца и полицейский, крестьянин и министр.
Естественно, министр не будет жить в бедном деревенском вате, а бедный крестьянин, не устроится в известный монастырь.

В любой момент, каждый монах, может покинуть монастырь по своему желанию, а потом вернуться. В случае, если статус высокий, монах уже не займёт свою предыдущую ступень.

О жизни монахов в Буддийском институте монастыря Ганьлу

Сегодня мы расскажем вам о том, как живут монахи Буддийского института при монастыре Ганьлу.

Гора Цзюхуашань расположена в юго-восточной части города Чичжоу провинции Аньхой. Там расположен монастырь Ганьлу («сладкая роса»), который был создан в годы правления цинского императора Канси. Свое название он получил за удивительной красоты вид, когда местные сосновые заросли покрывались росой в утреннем тумане. Буддийский институт горы Цзюхуашань находится здесь же в этом старинном монастыре.

К монастырю Ганьлу добраться непросто: к нему идет извилистая горная дорога протяженностью более 10 километров. Уединенность монастыря позволяет здешним монахам сосредоточить внимание на совершенствовании духа без отвлечения на мирскую суету.

Монаху Цзансюе 35 лет. Он окончил местный буддийский институт. 5 лет назад стал настоятелем монастыря Ганьлу и заведующим Буддийским институтом горы Цзюхуашань. Руководит институтом он по принципу – «недеяния», то есть следовать законом природы. Вот что он рассказывает:

«Следуя принципу «недеяния», наш институт процветает. Мы не надеемся, что наш институт будет грандиозным. Мы надеемся, что наша жизнь, в том числе и наша душа, обретет спокойствие. А принцип «управление недеянием» не означает, что мы ничего не делаем. Надеемся, что наше тело и дух смогут соединяться со всем миром. Просто мы следуем природе, мирозданию. Надеемся, что мы сможем полностью освободить наше тело и дух, а также обнять весь мир».

Удары по деревенской рельсе – традиционный сигнал к сбору всех монахов в монастыре. Разное количество ударов и их частота имеют свое значение. В 5 часов утра монахи собираются на утреннюю молитву – первое, что они делают каждый день. В половине седьмого она заканчивается.

В половине девятого после завтрака монахи приступают к изучению буддийских трактатов.

Затем наступает время обеда. Монахи называют обед «готан». Смысл слова «готан» — предстать перед судом.

«Готан» для буддистов начинается с чтения молитвы, чтобы воспитать уважение ко всем и просить о счастье людей. Во время «готан» монахам не разрешается говорить, можно лишь использовать жесты. Например, монах толкнул чашку для риса ближе к краю стола, это значит, что ему нужно еще добавить рис в чашку. Если монах сложил все чашки и положил их ближе к краю стола, это означает, что он уже насытился. После обеда наставник Даоань должен проверять, не осталась ли у кого в чашке еда. Буддисты считают греховным напрасный перевод еды.

Место обеда для буддистов называют залом Угуань. А что означает «угуань»? По учению буддизма, во время обеда монахи должны питать 5 правильных концепций. Одним словом, во время обеда монахи должны понять, что чашка рисового отвара или варёного риса дается нелегко. За это всем необходимо воздать благодарность. Одновременно монахи должны понять, что постная пища – полезное средство для стимулирования совершенствования поведения. Также они не должны гоняться за вкусовыми ощущениями.

В половине третьего после обеда начинается урок английского языка. Для современных монахов английский язык – необходимый инструмент для ознакомления с иностранными материалами и обмена мнениями с представителями иностранных буддийских кругов. Молодые монахи учатся английскому языку с энтузиазмом.

Есть у монахов и личная жизнь. Во время перерыва после полудня мы пришли в комнату монаха Гояня.

В 2001 году Гоянь был пострижен в монахи в зале Перерождения Бодхисаттвы горы Цзюхуашань. Ему 24 года. В свободное время он любит заниматься каллиграфией. Останавливаясь на каллиграфии, он говорит:

«Каллиграфия может успокоить дух. Занимаясь каллиграфией, можно регулировать наши перепутанные смысли и воспитывать сосредоточенность. Можно сказать, что каллиграфия – один из способов медитации. В одной черте иероглифа, можно прочитать имя Будды».

Гоянь занимается каллиграфией для самосовершенствования поведения. В отличие от Гояня, послушник Фацзан, который раньше занимался ушу в монастыре Шаолинь, считает, что занятия ушу – наилучший способ для самосовершенствования. Вот что рассказывает Фацзан:

«Наш монастырь Шаолинь выступает за обретение спокойствия в движении. Во всех состояниях можно изучать буддийскую веру. Чтобы хорошо заниматься ушу, необходимо обладать хорошей добродетелью».

В 4 часа 15 минут все монахи собираются в большом зале. Настало время вечерней молитвы.

Во время молитвы монахи должны читать «Амитоцзин» (Сутра Амитабхи) и сутру 88 Будд, чтобы доказать Будде свое желание исправиться, а также исповедаться Будде в грехах всех живых существ.

Когда солнце медленно зашло за горизонт и одновременно звук вечернего колокола вновь огласил все горы Цзюхуашань, монахи приступили к своему последнему уроку за день — созерцанию. Согласно учению буддизма, предаваться созерцанию необходимо для успокоения духа. Монахи предаются созерцанию примерно 45 минут, связка ароматных палочек сгорает именно за это время. В процессе созерцания монахи могут спокойно анализировать себя, размышлять о своих ошибках и успокаивать дух.

Про Буддийских монахов.

Буддизм — это одна из главных религий на нашей планете. В Европе и России стало пользоваться популярностью лишь в 19 веке. И хотелось бы немного рассказать о нем и его последователях, а именно монахах.

Начну с простых вещей.

1. Почему монахи носят такую странную одежду?

Буддийские монахи носят широкие одежды, называемые кашая, в Китае такие одежды именуют также сэнъи, но само это определение не указывает ни на их форму, ни на покрой, ни на цвет. Считается, что в древности буддисты-аскеты просто подбирали выброшенные кем-то одежды, уже выгоревшие на солнце или даже пожелтевшие от старости. В память об этом буддистские монахи обычно ходят в одеждах желтого, оранжевого или серого цвета. В Индии буддисты традиционно носят белые одежды, откуда и пошло их название адванта-васана — «люди в белых одеждах». Это не только символ чистоты духа и сознания, но и символ нестяжательства. В Китае в ранний период распространения буддизма в III-V вв., монашеские одежды были в основном красноватого цвета, а затем также приобрели заметное многообразие в зависимости от региона или школы: оранжевые, ярко -, темно- и светло-желтые, темно и светло-синие, серые. Например, в династию Тан популярными стали именно темно-серые монашеские кашая, из-за чего монахов стали называть «людьми в темных одеждах» — «цзыи». Одежды в прямом смысле сшивались из порванных и выброшенных лоскутьев.

2. Зачем они бреются налысо?

Причёска на голове является одним из главных элементов человеческого желания украсить тело и спроецировать свой индивидуальный образ во внешний мир. Монахи бреют головы в качестве выражения их намерения отказаться от личного тщеславия. Это служит напоминанием себе и другим о том, что теперь они оставили мир. Вид буддийского монаха в коричневых одеяниях и с бритой головой незабываем. Люди, увидев монаха, могут проявить любопытство или быть заинтригованными, почувствовать духовный подъем, получить напоминание о необходимости быть бдительными и пробудиться. Таким образом буддийские монахи распространяют Дхамму в очень мягкой форме, просто будучи увиденными. Монахи бреют голову или один раз в месяц (в день, предшествующий полнолунию) или два раза (в этом случае добавляется день, предшествующий новолунию). В Таиланде монахи также сбривают брови.

Теперь от вещей простых в к сути Буддизма.

1. Буддисты лентяи, которые не хотят ничего делать ведь мы такие правильные и красивые.

Монахи не являются лентяями, в привычном нам понимании. Буддизм — больше философия и образ жизни. Потому нередко монастырские дворы напоминают сельские клубы, куда люди приходят просто пообщаться и отдохнуть в полуденную сиесту. Монахи вполне могут заниматься творчеством и трудиться. В буддизме распрастранены духовные практики в виде отречения от мира и уход от мирской жизни в леса и пещеры, на широко варьироемое время (пока не надоест). Монах проводит некоторое время в молчании и медитациях, затем возвращается с очередным просветлением.

2. Хорошо, если ты все так красиво рассказываешь, в чем смысл быть буддистом?

В традиционном понимании буддист – это тот, кто обретает Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе. Именно это отличает его от приверженца какой-либо другой религии. Но в буддизме нет смысла, есть цель — стать просветленным, обрести душевный покой.

7 невероятных привычек буддийских монахов, которые будут полезны и вам

Существует ли ключ к счастливой и гармоничной жизни? И если такой есть, то как его найти? Буддийские монахи уже давно знают ответ на этот вопрос. Более 2000 лет они пытаются показать нам, как можно снизить уровень человеческих страданий, негативной энергии и обрести внутренний мир, сосредотачиваясь на настоящем.

Однако внутренний мир и счастье – непостоянные состояния, поэтому нам необходимо научиться регулярно их восстанавливать и заботиться о них. А для этого стоит принять несколько важных принципов и привычек счастливой и мирной жизни буддийских монахов.

Привычка №1. Порядок снаружи.

Знаете ли вы, что Будда был принцем? Он мог прожить свою жизнь в материальном достатке, но не стал делать этого. Будда отказался от всего, когда осознал неприятную природу материальных вещей, и того, что они мешают ему обрести внутренний покой. И даже тысячи лет спустя буддийские монахи поддерживают выбор своего Учителя.

Правда в том, что многие из нас, словно одержимые, стремятся накопить как можно больше ненужных вещей. Но, привязываясь к поверхностным преимуществам материального мира, мы оказываемся неспособными на духовное развитие, а именно это и является высшей целью в буддизме.

Если человек хочет достигнуть духовного роста и стать свободным, ему нужно привести в порядок все свое имущество и сократить его количество до минимума.

Привычка №2. Порядок внутри.

Буддийских монахов учат делать все на благо других людей, а не ради себя. Когда монах медитирует, он делает это для каждого из нас. Буддисты пытаются достичь просветления, чтобы полностью раскрыть свой потенциал и получить возможность помогать всем, кто в этом нуждается.

Если вы воспитаете в себе такой же альтруистический подход к жизни, то перестанете так сильно зависеть от мира материальных благ. И в конечном итоге вы познаете внутренний мир.

Привычка №3. Регулярная медитация.

Чтобы снять стресс и принести в свою жизнь мир, нужно научиться успокаивать свой мозг. Буддийские монахи медитируют ежедневно, всегда придерживаясь своего распорядка. Они просыпаются как можно раньше, медитируют по 3 часа, а затем повторяют то же самое вечером.

Конечно, вы не обязаны соблюдать столь напряженный график, но можете собраться с силами и начать уделять медитации 15-30 минут в день, сделав это частью своей рутины вместо просмотра телепередач и многочасового серфинга в интернете. Занятия медитацией, несомненно, будут полезны для вашей жизни.

Привычка №4. Следовать за теми, кто мудрее.

Буддийские монахи считают старших источником мудрости. На пути своих духовных странствований монахи часто ищут духовных наставлений от умудренных, способных помочь им продвинуться дальше.

Нас везде окружают люди, у которых можно чему-то научиться. Каждому человеку приходилось переживать нечто незнакомое нам, а потому ему есть, что рассказать.

Старшие люди более опытные и могут преподать нам бессчетное количество ценных жизненных уроков. Вот почему так важно быть смиренным, уметь признавать то, что вы чего-то не знаете, держать разум открытым и всегда стремиться узнать что-то новое.

Привычка №5. Слушать внимательно и без осуждения.

Как правило, люди склонны осуждать других. Когда мы с кем-то разговариваем, то слушаем собеседника с целью ответить ему, а не ради того, что понять, о чем он говорит, или чтобы чему-то у него научиться. Осуждая кого-то, мы тем самым создаем искаженное представление о человеке, что плохо как для него, так и для нас самих.

Буддисты считают, что главная цель и польза от общения приходят в форме внимательности к собеседнику и отсутствия осуждения, что помогает понять услышанное и пополнить свой запас знаний. Они верят в возможность понять других людей посредством осознанной внимательности, а не через оценивание и критику.

Привычка №6. Неизменными остаются только перемены.

Все вокруг подвержено переменам. Наша внешность, поведение, отношения, окружение – абсолютно все. По словам буддийского мастера Судзуки, нельзя обрести абсолютное спокойствие, не принимая того факта, что все в этом мире меняется.

И все же мы крепко привязываемся к вещам, а когда сталкиваемся с любыми переменами, то не можем с ними смириться и поэтому страдаем. Вот почему так важно понять, что все, связанное с нашим сознанием, приходит и уходит, даже наши собственные мысли.

Мы должны понять, что есть только миг. Зная это, в любой ситуации, вызывающей у нас тревогу, гнев, страх или грусть, мы можем избавиться от негативных эмоций.

Когда вы понимаете быстротечность всего, что вас окружает, вы начинаете отпускать вещи и наслаждаться тем миром, каким он является.

Привычка №7. Жить в настоящем.

Некоторым людям очень сложно жить настоящим, наслаждаясь красотой каждого мгновения. Мы часто размышляем о событиях прошлого и переживаем о будущем. Но с помощью практики осознанности можно перенаправить фокус своего внимания и мысли обратно к чувствам и тому, чем мы сейчас занимаемся.

Вы живете здесь и сейчас. Нет никакой пользы от того, что мы будем зацикливаться на прошлом, ведь зачастую оно не приносит нам ничего, кроме сожалений, или на будущем, которое мучает нас своей неопределенностью.

Чтобы понять истинный смысл своего существования и наполнить жизнь счастьем и миром, очень важно научиться жить и ценить каждый миг настоящего.

Ссылка на основную публикацию